המדע רוצה להבין מהו מוות קליני (חלק 2)

וִידֵאוֹ: המדע רוצה להבין מהו מוות קליני (חלק 2)

וִידֵאוֹ: המדע רוצה להבין מהו מוות קליני (חלק 2)
וִידֵאוֹ: מוות קליני - חלק א׳ - סיפור מדהים של הרב אלון ענוה שחווה מוות קליני וחזר בתשובה - חזק מאוד!! 2024, מרץ
המדע רוצה להבין מהו מוות קליני (חלק 2)
המדע רוצה להבין מהו מוות קליני (חלק 2)
Anonim
המדע רוצה להבין מהו מוות קליני (חלק 2) - מוות קליני, חיים לאחר המוות
המדע רוצה להבין מהו מוות קליני (חלק 2) - מוות קליני, חיים לאחר המוות

חלק ראשון פה

מי שמאמין שהנשמה באמת מסוגלת לעזוב את הגוף בזמן המוות הקליני, יצאה למצוא לפחות אישור אמין אחד לעובדה זו (אחד המדענים המפורסמים כינה אותה פסבדו-מדעית במקצת: "תחושות מתקבלות על הדעת של אי-ברור בעליל. טבע פיזי ").

במילים אחרות, אין די בהסתמכות על עדותו של המטופל על מה שראה ושמע במהלך המוות הקליני.

יש לאמת את עדותו גם כדי שהיא תיחשב לאמינה. (אחרי הכל, "אמין" פירושו "לא אשלי". עם זאת, אין הסכמה בין כותבי המאמרים בנוגע לנתונים על מספר החולים שדיווחו על NDE לאחר שיצאו ממוות קליני.

מהו הטיעון הטוב ביותר לשכנע ספקנים? עדויות של החולה עצמו, כלומר, אם המטופל עצמו מתאר מה קרה לו במצב של מוות קליני. תארו לעצמכם, אם תתקבל פתאום הוכחות מהימנות לכך שלמטופל בזמן המוות הקליני הייתה יכולת לראות ולשמוע (מה שמתנגד למדעי המוח הרשמיים), על מה יעיד הדבר? שהנשמה באמת מסוגלת להתקיים מחוץ לגוף. לכן עלינו להודות כי הידע שלנו על עבודת המוח אינו שלם.

תמונה
תמונה

לכן עבור אלה שחזרו "מעולם המוות", עדויות כאלה ניחנות במשמעות מיוחדת וקדושה. אחד הנערצים והאיקוניים ביותר הוא סיפורה של מרי מסוימת, עובדת עונתית, שהייתה במצב מוות קליני לאחר שלבה עצר בבית חולים בסיאטל ב -1977. הנה מה שהיא אמרה לעובדת הסוציאלית קימברלי קלארק שארפ.

בזמן שהרופאים ניסו להחזיר את מריה לחיים, פתאום החלה להרגיש שהיא מרחפת לאט מבניין בית החולים באוויר. לאחר מכן, ראתה מריה נעלי ספורט על אדן החלון של הקומה השלישית. לאחר מכן, כשחזרה לעולם החיים, מרי תיארה אותה בפירוט. קימברלי ניגשה לחלון שאליו הצביע המטופל ולמעשה מצאה שם נעלי ספורט. קימברלי הגיעה למסקנה שאין סיכוי שמריה יכלה לראות את נעלי הנעל מחדר בית החולים.

קימברלי שארפ היא אישה נמרצת בשנות השישים לחייה עם הלם של שיער מתולתל. במהלך הכנס עבדה כמזכירת העיתונאים הלא רשמית שלי. הסיפור שלה והיא עצמה הם, כביכול, תכונה אינטגרלית של כל כנס IANDS (איגוד בינלאומי לחקר מוות קליני). אגב, חלק ממשתתפיה כינו את סיפורה של מריה "המקרה עם הנעליים של מריה", או פשוט: "המקרה עם הנעל".

ובכן, במבט ראשון, הסיפור על המקרה הזה נשמע מאוד משכנע. אולם הראיות אינן כה פשוטות. כן, ומריה עצמה, כמה שנים לאחר ששוחררה מבית החולים, נעלמה אי שם; איש לא הצליח למצוא אותה כדי להיות בטוח באמיתות דבריה.

עדותו של הזמר האמריקאי פאם ריינולדס מהימנה הרבה יותר.בשנת 1991, בגיל שלושים וחמש, אובחנה אצלה מפרצת גדולה ליד גזע המוח, אותה היה צריך להסיר בניתוח. אבל אז התעוררה בעיה: לדברי המנתח, הניתוח ברמת הסתברות גבוהה יכול היה להסתיים באופן אנוש. לכן הוחלט להשתמש בטכניקה רדיקלית - דום לב בשילוב עם הרדמה היפותרמית.

עיקרה של שיטה זו היה כדלקמן: גופתו של הזמר הצטנן לטמפרטורה של 60 מעלות צלזיוס (16 צלזיוס - כפר.), הלב נעצר בכוח והדם נלקח מהראש. קירור היה נחוץ כדי למנוע היפוקסיה ומוות נוסף של תאי מוח חסרי חמצן. לאחר הניתוח החזירו הרופאים את עבודת ליבו של המטופלת, העלו את חום גופה לנורמלי ופאם ריינולדס התעשתה.

על מנת לוודא שבמהלך הניתוח המוח של הזמרת לא היה פעיל לחלוטין, הוכנסו לאוזניה אטמי אוזניים עם רמקולים, שעושים קולות חדים בעוצמה של מאה דציבלים (ממש כמו הרעש שמייצר מכסחת דשא או ג'אמר). אם בזמן הזה ממשיכים לתפקד כל אחד מחלקי המוח של פאם, הרי שצליל הרמקולים יופיע בהכרח בצורה של אות חשמלי בגזע המוח, אשר בתורו יופיע בהכרח באלקטרואנצפלוגרמה.

הציוד אישר שתוך דקות ספורות המוח של פאם ריינולדס, כמו כל גופה, נמצא במצב של מוות קליני. עם זאת, זמן קצר לאחר הניתוח, פאם סיפרה על חוויותיה קרוב למוות, בפרט על האופן בו היא יצאה מגופה. מה אמר הזמר? פאם תיאר בפירוט את סביבת חדר הניתוח; במיוחד נזכרה איך נראה התרגיל הכירורגי המשמש לקראניוטומיה, ואפילו חטיפות של צוותים רפואיים ששוחחו.

תמונה
תמונה

ריינולדס אף נזכר כי המנתחים הקשיבו ללהיט המפורסם "מלון קליפורניה" (שלפי הזמר לא היה הולם לחלוטין). השורה הבאה משיר זה נחקקה במיוחד בזיכרונה: "אתה יכול לעזוב את החדר שלך - בכל רגע, אבל אתה לא יכול לעזוב את המלון - לא, לא". למי שחוקר את תופעת ה- NDE, עדותו של פאם ריינולדס היא האמינה ביותר.

עם זאת, NDEs שתיאר הזמר לא יכלו להתרחש במרווח הזמן בו התרחש מוות קליני וה- EEG (אלקטרואנצפלוגרפיה) נשאר ללא תנועה. מסתבר ש"חזונותיו "של המטופל התעוררו לפני המוות הקליני או לאחריו, כלומר כשהזמר היה בהרדמה מלאה, ובמצבים כאלה, אכן, לפעמים ישנם מקרים של התעוררות מה שנקרא התעוררות אינטרא-ארקוטית (התעוררות במהלך ניתוח כירורגי - בערך לכל.), שעל פי הסטטיסטיקה קורה לחולה אחד מאלף.

כך, ממשיכים הספקנים, ייתכן שריינולדס שמע חטפים משיחת הרופאים. אתה אומר שהמטופל ראה איך מקדחה כירורגית נראית? אבל פאם בהחלט יכול היה לנחש זאת על רקע הרעש האופייני של המקדחה והמיקרו -רטט של הראש. לבסוף, למטופלת יכולים להיות זיכרונות שווא, היא תוכל לזכור מה היא הבחינה בטעות לפני ואחרי הניתוח.

מִנהָרָה

בשנת 2011, לאחר מותו של פאם ריינולדס מהתקף לב, כתב העת Journal of Near-Death Studies הקדיש את כל גיליונו לדיון בסיפורו של הזמר. בעמודי המגזין מיהרו גם התומכים וגם המתנגדים לדון בנושאים מיוחדים במבט ראשון כמו משך הרעש בתקעים המוחדרים לאוזני המטופל, מוליכות צליל העצם, והחלו גם להתעמק בשאלות לא ברורות. לא-מומחים לגבי האופן שבו נשמה לא חומרית מסוגלת להגיב לגירויים קוליים.

בסופו של דבר, העורכת הראשית של המגזין, ג'ניס מינר הולדן, שמה קו תחת הדיון והגיעה למסקנה כי עדותו של פאם ריינולדס ואחרים כמותו "אינה שלמה; סביר להניח שלא ניתן לקבלם כראיה חותכת ".

הראיות מאנשים אחרים המתארים NDEs לפחות מעניינות, אך לא מספיקות. אבל הולדן החליט למצוא את אלה. לשם כך היא התעמקה בהרי ספרות במיוחד בכדי לכתוב פרק בספר היד של חוויות מוות קרוב. כשסילקה את הראיות מפרסום "חיים לאחר החיים" מאת ריימונד מודי ב -1975, היא התמקדה בעיקר בספרים ובמאמרים מדעיים שפורסמו לפני 1975.

והיא אכן הצליחה למצוא כמאה עדויות למוות קליני, מתוכן רק שלושים וחמש נתמכו במלואן על ידי מקורות חלופיים (כלומר היכולת להסתמך על עדות של אנשים אחרים).

עד מהרה הופיעו כמה עבודות שבדקו את הנסיבות שבהן, ככלל, מתרחש מוות קליני, ואיתן חוויות של כמעט מוות. בנוסף, הוצעה שיטה אמינה לבדיקתם.

כדי להוכיח מדעית שהתודעה, שקיימת בנפרד מהגוף, אינה פיקציה כלל, יש צורך לפתח הליך נכון לתיקון תופעה זו. וזה בכלל לא קשה לביצוע. כך מתארת זאת ג'ניס הולדן בספרה The Handbook of Experiences Near-Death: במחלקה לטיפול נמרץ אתה צריך למקם חפץ ולאחר מכן לשאול מטופלים שהיו ליד אובייקט זה בזמן המוות הקליני, האם הם באמת הבחין בכך. …

תמונה
תמונה

יש למקם את האובייקט כך שאף אחד לא יכול לראות אותו; יש לשלול את האפשרות שהמראיין ואחרים, כולל צוות המחקר, יוכלו ליידע את המטופל בכוונה או בטעות על מיקומו של האובייקט והופעתו בכל דרך (שגרתית או אפילו פרנומלית).

עד כה, גישה זו נבדקה ותוארה בשש עבודות (הם ראיינו מטופלים שעזבו טיפול נמרץ). עם זאת, לא נמצאה הוכחה מוצקה "ברזל". מה עשו החוקרים?

הם הציבו אובייקט מסוים (ציור) במקום בלתי נגיש, שניתן היה לראותו רק אם אדם באמת עף על פניו מתחת לתקרה. הנסיינים ניסו לוודא שלפני סיום הראיון, אף אחד (לא הצוות הרפואי, המטופלים וגם אלה שראיינו את המטופלים) לא ידע מהו המטרה. (הולדן הוסיף כי לא תמיד היה קל לקבל את צוות בית החולים לדרישות הנסיינים).

לאחרונה אירגן סם פארניה מאוניברסיטת מדינת ניו יורק בסטוני ברוק ניסוי שאפתני בשם Aware ופרסם את תוצאותיו בגיליון אוקטובר של המגזין Resuscitation. 15 בתי חולים מארה ב, בריטניה ואוסטריה השתתפו בפרויקט. שלטים מיוחדים הוצבו על מדפי המחלקות לטיפול נמרץ במחלקות הקרדיולוגיה.

במהלך הניסוי התעוררה מיד בעיה מרכזית: קושי רב להשיג את כמות הנתונים הנדרשת. בניסוי נרשמו בסך הכל 2,060 מקרי מוות כתוצאה מדום לב במשך ארבע שנים. (למעשה היו יותר מהם, אך מדענים לא הצליחו לאסוף את כולם.) לאחר מוות קליני, מתוך מספר החולים, שרדו 330 אנשים, בעוד 140 מהם התאימו לראיון והסכימו להשתתף ב לְנַסוֹת.

מתוך 140 המטופלים, 101 ענו על כל השאלות (השאר לא יכלו לעשות זאת "בעיקר מחוסר אנרגיה"); מתוך 101 חולים, תשעה תיארו את מותם הקרוב בסולם גרייסון; במקביל, שניים נזכרו ברגע שעזבו את גופם.מצבו הקליני של אחד משני המטופלים הידרדר לאחר מכן ולכן היה צריך להפסיק את הראיון. כתוצאה מכך, היה רק אדם אחד שהצליח לתאר בפירוט את כל חוויותיו הקרובות למוות.

מטופל זה היה בן 57. עדותו יוצאת דופן ביותר. לדבריו, בהיותו במצב של מוות קליני, הוא פתאום התחיל להתרומם בצורה חלקה לתקרה וראה כיצד הצוות הרפואי מנסה "לשאוב" אותו ולהחזיר את קצב הלב שלו. וכפי שדווח במאמר של פארניה, כמה מהעובדות שתיאר החולה אושרו. יתר על כן, לאחר שהשווה את סיפורו לפעולה של הדפיברילטור, החוקרים החליטו שהתופעות שתיאר ככל הנראה התרחשו בשלוש הדקות הבאות לאחר דום לב.

אם הכל בוצע כהלכה, אז המקרה של מטופל זה הוא ייחודי. המוח בדרך כלל מתפורר בתוך עשרים השניות הראשונות לאחר דום לב (ועובדה זו ניכרת ב- EEG). אם המטופל מקבל נשימה מלאכותית ודחיסות חזה, אז זה יבטיח זרימת דם מספקת לתאי המוח וימנע את מותם; אך אמצעים אלה אינם מספיקים כדי להשאיר את המוח ער. אז כנראה שמוחו של החולה בן ה -57 היה מושבת לחלוטין (מה שלא קורה בזמן הרדמה או בתרדמת) עד לרגע שבו לבו החל לפעום שוב.

עם זאת, לא ניתן היה להשיג ראיות "ברזל". למרות העובדה שבמקומות שונים של מחלקות בית החולים שבהן בוצע הניסוי, הותקנו כאלף מדפים קטנים עם תמונות מיוחדות, היו רק עשרים ושניים מטופלים ששכבו במצב של מוות קליני שלבם עצר. המטופל שלנו בן 57 לא היה היחיד.

תמונה
תמונה

אין זה מפתיע שההסבר המדעי המסורתי לתופעת חוויות כמעט מוות אינו מספק את מי שיודע על תופעה זו ממקור ראשון וחווה אותה בעצמם. לא חסרות השערות מדעיות שיסבירו את טיבן של NDEs, אך כולן אינן מספקות, לא שלמות ויתרה מכך, לא מושכות, בניגוד לסיפוריהם של מטופלים ששרדו מוות קליני.

ידוע, למשל, כי מחסור בחמצן (היפוקסיה) הנובע מדום לב מוביל לאי -התמצאות של אדם בחלל, מעורר בלבול והזיות. תקלה עלולה להתרחש באזור הטמפורופריאטלי במוח (אזור זה מקבל נתונים מאיברי החישה, והוא ממלא תפקיד חשוב בתפיסה העצמית של האדם).

כתוצאה מכך, חולה שנמצא במצב של מוות קליני עלול לפתח NDE. ההנחה היא כי בשל תכולת הפחמן הדו חמצני המוגזמת בדם (היפרקפניה) האדם מרגיש כאילו הנשמה נפרדת מהגוף או במנהרה (אם כי אין לכך עדויות רבות). נוירוטרנסמיטורים יכולים למלא תפקיד מסוים בהפעלת מנגנון ההזיות או ביצירת תחושת שלווה ושקט (אך לא נתעמק בנושא זה).

מצדם ישנם רופאים שאינם מטילים ספק בעדותם של מטופלים, ולכן הם מוכנים להפריך את ההסברים החומרניים לחוויות של כמעט מוות. קבוצת מדענים זו כוללת את סם פארניה, פים ואן לומל ואחרים שחשבו בנושא זה בפירוט מספיק ביצירותיהם. בסופו של דבר, טענות הנגד שלהם מסתכמות בדברים הבאים: למרות ההיגיון שלה, הגישה המטריאליסטית אינה מסבירה את התופעות המתרחשות במהלך המוות הקליני.

מנקודת מבט מדעית, במקרים רבים, בעת התבוננות ב- NDE, לא התקיימו כל התנאים. לעומת זאת, היו מצבים שבהם NDE לא הופיעו גם כאשר פעלו לפי שיטות מדעיות.לא נאספו מספיק נתונים ניסיוניים כדי לבסס מתאם בין NDE לבין התנאי להתרחשותם (שלא לדבר על יצירת קשר סיבתי).

יתר על כן, קשה להבין כיצד בדרך כלל אפשר לדבר על ייצוגיות הנתונים, אם כולם נאספו רק עבור אותם מטופלים שהיו ביחידה לטיפול נמרץ במחלקות קרדיולוגיה. במשך ארבע שנים במסגרת הפרויקט "מודע" התראיינו רק תשעה מטופלים שצפו ב"חזונות "במצב של מוות קליני.

מחקר מבטיח אחד מסלובניה שפורסם בשנת 2010 ודיווח על מתאם בין חוויות כמעט מוות לבין היפרקפניה בחולים לאחר דום לב (אם כי לא נצפתה קורלציה עם היפוקסיה), בסך הכל התראיינו 52 חולים, כאשר רק 11 מהם דיווחו. ה- OSB.

בשנת 2013 פורסמו תוצאות מחקר מאוניברסיטת מישיגן, שמסקנותיו נתפסו על ידי תומכי ההסבר המטריאליסטי של ה- NDE. מדענים עשו את הפעולות הבאות: במהלך הניסוי, נלקחו חולדות ניסיוניות, שלובן נאלץ לעצור בהרדמה. שלושים שניות לאחר מכן, ה- EEG של המכרסמים קפא, אך לפני כן הבחין בהתפרצותו (!) על הצג - "פרץ גוסס ב- EEG". מה זה אומר? לדברי המדענים, פרץ האלקטרואנצפלוגרמה מצביע על כך שחלקים שונים במוח של המכרסמים הניסיוניים המשיכו לתקשר ביניהם אפילו יותר באופן פעיל מאשר במהלך ערות במצב תקין.

חדר ניתוח

מדענים הציעו שהתנהגות זו של האלקטרואנצפלוגרמה היא גורם מפתח בהסבר תהליך קבלת התחושות החושיות. ברגע "פרץ ה- EEG הגוסס", אזורים שונים במוח החלו למעשה לעבד אותות מגירויים חיצוניים אפילו יותר אינטנסיבי. וכאן עולה שאלה מעניינת: מה אם גם המוח האנושי מתנהג בצורה זהה לפני המוות הקליני?

מה אם EEG של אדם מראה בדיוק אותו "נחש מת" כמו ב- EEG של חולדה? אם כן, אז במקרה זה, בתנאים של רעב חמצן, יש להקפיד על ההפעלה הגוססת של המוח האנושי - ברגע זה המוח ינסה להבין מה קורה בפועל. לפיכך, הזינוק הגוסס בפעילות המוח עשוי לשפוך אור על הסיבות מדוע אנשים שחוו מוות קליני טוענים כי ה- NDE שהם חווים נראים אמיתיים יותר מהעולם הסובב אותם.

ובכן, זה נשמע סביר. עם זאת, הסבר סביר אינו אומר נכון וסופי. אחרי הכל, אם מדענים כמו פארניה יוכיחו בצורה משכנעת שלאדם (למשל, לחולה בן 57 שהשתתף בפרויקט "מודע") היו הבזקי הכרה כמה דקות או יותר לאחר שהלב שלו עצר, אז הוויכוח היה להתלקח עם חדש בכוח. בקיצור, "ההתפרצות של כמעט מוות ב- EEG" הפכה לחלק נוסף של הפאזל שנקרא "חוויות כמעט מוות" שהמדענים עדיין לא הבינו.

"אז לאן פונים חוקרי NDE?" שאלתי את הפסיכולוגית הבריטית סוזן בלקמור, שנחשבת היום אולי למפורסמת ביותר מבין המומחים הסמכותיים הדוגלים בהסבר המטריאליסטי של ה- NDE. סוזן הקדישה את הקריירה שלה להסבר המדעי על יכולות פאראנורמליות לאחר שחוותה את התופעה בעצמה בצעירותה.

לדברי בלקמור, התעלומה כמעט נפתרה. אז, אנחנו כבר יודעים, היא אומרת, שהיפראקטיביות מוחית היא הסיבה לכך ש"חזיונות "מסתוריים מתרחשים לפני המוות. השאלה החשובה ביותר, לדברי בלקמור, היא זו: מדוע הגורמים ל- NDE שונים, אך התוצאות (כלומר "החזונות" עצמם) דומים למעשה?

תמונה
תמונה

מה הסיבה ל- NDE - בשל ההשפעות של נוירוטרנסמיטורים או עקב היפראקטיביות מוחית גוססת? או אולי מסיבה אחרת? והתשובה לשאלות אלה, לדברי בלקמור, אינה רחוקה.

אני חושב שהתשובה לשאלה זו לא רק תשפוך אור על מנגנון ה- NDE, אלא גם תעזור לנו להבין מדוע לתופעה זו השפעה כה עמוקה על אלה שחוו אותה. בכנס IANDS שוחחתי עם אחת הדוברות - הפסיכולוגית המעשית אלאנה קורן (היא מסייעת למטופלים לשחזר את רצף ה"חזונות "שנצפו בזמן המוות הקליני). אלנה עזרה לי להבין טוב יותר את מלוא המשמעות של ה- NDE. אלנה ציינה כי חוויות כמעט מוות דומות לנסיעות, מסע שבשנת 1949 כינה אותו חוקר המיתולוגיה האמריקאי ג'וזף קמפבל "מונומית".

קמפבל טען כי בלב כל נרטיב, בין אם זה מיתוס דתי, אפי, פלאשבק או שובר קופות הוליוודי, הוא מבנה נרטיבי מאוחד. ככלל, הדבר הוא כדלקמן: בשל כמה נסיבות יוצאות דופן, הגיבור עוזב את סביבתו הרגילה, כשהוא מתנתק מאורח חייו הרגיל, ולעתים קרובות (בעל כורחו בהתחלה, אך בהתעקשות של מורה או חכם כלשהו) יוצא לדרך דרך המובילה לעולם לא ידוע.

לאחר מכן, הוא נלחם עם אויבים, בוחן חברים ובני ברית על נאמנות, עובר את כור הניסויים, במרחק שני צעדים מהמוות, ובסופו של דבר חוזר למקום בו התחיל את דרכו - חוזר כמנצח, לאחר שהשתנה פנימית והפך.

סיפוריהם של אנשים רבים שהיו במצב של מוות קליני, בצורה כזו או אחרת, הם מקרה מיוחד של "מונומית". למשל, בספרו "הוכחת גן עדן" אבן אלכסנדר מתאר את החוויה האישית שלו מחוויות ליד מוות באופן הבא: בתחילה נכלא אלכסנדר במרחב חשוך כלשהו, המזכיר משהו כמו חומר דמוי ג'לי מלוכלך בוצי מלא "פרצופים מכוערים של כמה בעלי חיים".

כשהוא סובל מקלאסטרופוביה, הוא התחיל להיבהל. בסופו של דבר, איזה כוח לא ידוע מתחיל לשלוף אותו מהסיוט הזה ולזרוק אותו לשם - בארץ גן עדן, "לא מוכרת והמושלמת מכל העולמות".

שם אלכסנדר פוגש בחורה יפהפייה החוצה כנף פרפר. הנערה מודיעה לו כי הוא "אהוב מאוד ותמיד יאהב אותו", ומלווה אותו במסע בחלל חדור באור, בו אלכסנדר פוגש ישות אלוהית מסוימת שחשפה רבים מסודות היקום בפני אוֹתוֹ. לאחר שבילה זמן מה בטלטול בין שני העולמות, בסופו של דבר אלכסנדר חוזר לחלל האפל שממנו החל את דרכו, אך רק הפעם, במקום יצורים איומים, ראה את פניהם של אנשים שהתפללו עבורו.

מניע הטיול, "הדרכים", נפוץ מאוד בסיפוריהם של מטופלים המתארים חוויות ליד מוות. השיטוט מאפשר לך להיפטר מהכובשים המעכבים אותך ולהיות טובים יותר.

תמונה
תמונה

אחד הדוברים בכנס, ג'ף אולסן, הפך, במובן מסויים, להתגלמות התקווה לישועה ולשינוי אנושי.

סיפורו, המוצג בשני ספרים וביוטיוב, הוא טראגי באמת. מכוניתו של אולסן הייתה מעורבת בתאונה לאחר שג'ף נרדם בזמן נהיגה בעת שחזר עם משפחתו מהחופשה. וכך, הוא שוכב בזירת האסון, עמוד השדרה שלו שבור, אחת מידיו כמעט התנתקה, רגלו הושחתה.

לאחר שהיה בהכרה זמן מה, הוא הבחין כיצד בנו הבכור בן השבע בכה, בעוד אשתו ובנו הצעיר שותקים. בספרו "ידעתי את ליבם" כותב אולסן: "מה היית אומר לאדם שמודע לגמרי לאשמתו על מות בני משפחתו?"

וזו התשובה ששמע אולסן באותו הרגע (שים לב שהתשובה הזו ברגע ה- NDE ניתנה לאדם כישות רוחנית): "אתה עדיין מושלם, אתה עדיין תישאר הבן שלי, אתה עדיין אלוהי. "אלה היו המילים שאולסן שמע (או הרגיש?). נדמה לו שהוא עומד בחדר ליד העריסה ומחזיק בן מת: הנה, הוא לקח אותו בידיו ואז לפתע הרגיש שהוא נתפס בנוכחות אהבה. באותו רגע הבין אולסן שלצידו נמצא ה"בורא האלוהי ".

זהו המפתח להבנת ההשפעה העוצמתית של NDEs, ומדוע אנשים נצמדים אליהם כל כך חזק מבלי לדאוג לגבי מה שיש למדע לומר. לא משנה אם המטופלים אכן ראו ישות אלוהית מסוימת או שמא מוחם חווה הזיות בשל תהליכים כימיים במוח, חווית המוות הקליני כה צבעונית ומדהימה עד שהיא מאלצת את האדם לחשוב מחדש על כל חייו.

חוויות כמעט מוות מאפשרות לנו לשחזר את הטרגדיה ולהסתכל על החיים בצורה חדשה. אם אדם סבל ממחלה קשה כלשהי או שהתגבר עליו על ידי איזושהי ייסור מוסרי, אזי במקרה זה, חוויות של כמעט מוות יעזרו לאדם להתגבר עליהן, ויתן וקטור התפתחות חדש. האיש כמעט מת? המשמעות היא שעכשיו משהו חייב להשתנות לטובה.

כל האמור לעיל מחזיר אותנו לשאלה שהעלה ד ר סוזן בלקמור: אם NDE הם רק תוצאה של תקלה במוח, אז מדוע רבים מסיפורי המטופלים דומים כל כך? מדוע NDE קשור איכשהו לשינוי רוחני קיצוני והתחדשות פנימית של אדם?

נראה כי כל משתתפי הכנס היו פה אחד - לדעתם, חוויות ליד מוות אינן תוצאה פשוטה של תהליכים פיזיים וכימיים במוח. חלק מהמצגות בנושא SWAps היו מבטיחות.

תמונה
תמונה

למשל, מהנדס מכונות קשיש אלן הגנוט (Hugenot). הוא החווה בצורה כל כך אנרגטית, נע במהירות ודיבר, אלא שהוא לא קפץ מהקירות כמו כדור. בכנס כיהן בראש מדור שכותרתו "חקר תופעת החיים לאחר המוות: התקדמות אחרונה".

בשילוב הרעיונות המתקדמים של הפיזיקה עם המיסטיקה בנאומו, הגיע למסקנה שהיקום כולו מודע. על פי Hugenot, עובדה זו היא שמסבירה הן את תופעת החוויות של כמעט מוות והן את הפרדוקסים של תורת הקוונטים.

כאדם בעל תואר בפיזיקה, אני מציין כי התיאוריה של הגנוט מלאה בפגמים. יתר על כן, הרעיון הבסיסי שלו לגבי טבעו האנימי של היקום אינו חדש. משהו דומה נטען, למשל, על ידי אחד האבות המייסדים של הפיזיקה הקוונטית, ארווין שרדינגר, שהיה תומך פעיל בפילוסופיה של ההינדואיזם. באופן כללי, מדענים מובילים, שאינם אדישים לכל הדתות והאמונות המיסטיות, דבקים באותן השקפות.

ובכל זאת הם נקראים "מדענים". למה? כי מבחינתם התיאוריה המדעית והמיסטיקה מופרדים זה מזה על ידי קיר גבוה. המאפיין החשוב ביותר של תיאוריה מדעית הוא בדיקות, או אימות. בסוף שיחתנו שאלתי את האג'נוטו אם ניתן לבדוק את התיאוריה שלו. הוא חשב זמן מה. לאחר מכן השיב כי ניתן לפתח רק בדיקה ניסיונית.

"כבר פיתחת את זה?" שאלתי.

"לא הייתה שום דרך," השיב הגנוט.

דעות מתונות יותר החזיקו ברוברט מייס. זקנו נתן לו מראה של פרופסור דמוי זיגמונד פרויד. על פי התיאוריה שפיתחה מייס יחד עם אשתו סוזאן, קיימת איזושהי תודעה לא מהותית בדמות "ישות אינטליגנטית", המסוגלת לשלוט במוח האנושי כמו קוסם מעוז. ההסבר הזה, לדעתו של מייס, עונה על שתי שאלות בבת אחת: כיצד מתבטאת סדרת דחפים חשמליים מהמוח בצורה של תודעה ומהו סוד חוויות כמעט מוות.

מייס, לפחות, פירט בפירוט לגבי מה, לדעתו, תאי המוח של יצור אינטליגנטי זה אינטראקציה עם השליטה במוח. הוא אפילו שיער כי מנקודת מבט פיזית, טבעו של ישות אינטליגנטית זו הוא "מבנה מובחן דק שנוצר על ידי דיפולים אלקטרומגנטיים הרוטטים בתדר נמוך מאוד". לשאלתי כיצד לבדוק את התיאוריה שלו, השיב מייס כי ניתן יהיה למדוד את ההשפעה של "שדה אנרגיה" אנושי על נוירונים חיים בתנאי מעבדה. והכל יהיה בסדר, אבל … מסתבר שלפי מייס, שדה האנרגיה הוא משהו ששום פיסיקאי עדיין לא הצליח לתקן.

למרות כל ההבדלים ביניהם, מייס, האגנוט ואחרים עוקבים אחר תרחיש דומה: הם מציגים תיאוריות עם טענה לאוניברסאליות, מקשרים עובדות עם השערות ומנסים למצוא סדר אוניברסאלי ביקום. וכאן, כדי להוכיח את התאוריות שלהם, NDEs שימושי.

מדוע המחקר המסורתי כלל לא היה מועדף בכנס? במהלך ארוחת הבוקר עם דיאנה קורקורן, שאלתי אותה מדוע נראה שאף אחד ממשתתפי הכנס אינו חומרני?

"עם הזמן, מחקר מדעי הוכיח שכבר עברנו את השלב הזה", השיבה. "תמיד יהיו ספקנים, אבל אנחנו לא נותנים להם להתקרב אלינו, כי אנחנו צריכים תמיכה ידידותית, ולא ספקנים". והיא הוסיפה: "אנו מוכנים לקבל מאמרים לפרסום, אך לא מהמתנגדים שלנו".

"והם כנראה ניחשו שלא מצפים מהם כאן," אמרתי.

"וזה נכון! - ענתה דיאנה. - אבל אנחנו מנסים להעמיק בבעיה. כדי ללמוד את שאלת האפשרות לקיומה של תודעה אתרית, עלינו לעשות הרבה ", אמר. לדברי קורקורן, מדען מובהק קבע פעם כי "אם מישהו מפרסם מאמר עם המילים 'הסברתי הכל', אזי עבודה כזו אפילו לא שווה לכתוב סקירה. רוב אלה שאומרים זאת אפילו לא ניסו לחקור את הבעיה ברצינות ".

במובן מסוים, אני חושב שזהו טיעון סביר. רבים מאלה שמבקרים את ה- NDE לרוב אינם רק מבקרים, אלא מגוחכים. והעובדה שההסברים המדעיים, למרות כל סבירותם, אינם סופיים היא גם נכונה.

אולם בכנס נתקלתי לא רק בדאגה בנוגע למדע המסורתי, אלא גם בתפיסות מוטעות רבות לגביו. במסדרון המלון בו נערך הכנס פגשתי את האג'נוט. כשפניתי אליו אמרתי שתיאוריות מדעיות צריכות להיות ניתנות לבחינה (כלומר ניתנות לאימות), ולפיכך, הן ניתנות לתיקוף (כאן אנו מתכוונים לעקרון הזיוף שהציג קארל פופר - בערך תרגום)

כלומר, תיאוריה יכולה להיקרא מדעית רק כשיש דרך להפריך אותה בעזרת ניסוי. לדוגמא, אם הייתי מנקה את אצבעותי ורואה שהכוס שאני מחזיק בידיים, במקום ליפול, צפה באוויר לאורך המסדרון, אזי עובדה זו תפריך את תורת הכבידה. ובכל פעם שתיאוריה עוברת את המבחן הזה, הביטחון שלנו בו גדל.

העובדה היא שהאמונה שלנו בכל תיאוריה אינה מוחלטת, ולכן המדענים מחפשים בקפידה מצבים בהם התיאוריה המוצעת אינה פועלת. אז שאלתי את Hugenot אם ההשערה שיש ליקום יש שכל ניתנת לבדיקה?

תמונה
תמונה

Hugenoth נקט טריק סופיסטי, וחזר לדוגמא שלי עם הכוס. לדבריו, התנועה החלקה של הכוס באוויר לאורך המסדרון יכולה להיקרא "נפילה". אבל היכן הכוס "נופלת", היכן ה"תחתית ", שאלתי. ואז הציע יריבי את ההסבר הבא: בואו נשנה את מסגרת ההתייחסות, ואז "למעלה" ו"מטה "ישנו מקומות.ואז הרמתי את ידי עם הכוס מעל ראשו והצעתי לבדוק את התיאוריה שלו, שאליה צחקה האגנוט בקול רם ובעצבנות.

ביום השלישי של הכנס ניסיתי נואשות לתפוס את קול התבונה ממשתתפיו. נראה כי כל קשת הדעות החריגות ביותר הוצגה כאן, החל מפסאודו -מדע ועד למיסטיקה הטרי ביותר, וכל זה היה מתובל בחלק גדול של בורות. ואז פגשתי את הפסיכיאטר מיטש לסטר.

לסטר הוא גבר גבוה בעל פנים אמיצות ונימוסים. הוא תמיד מוכן להקשיב לבני השיח. מיטש סיים את לימודיו באוניברסיטת קולורדו ובאוניברסיטת קליפורניה, אירווין. הוא סיפר לי שכרופא הוא סקפטי לגבי תופעת החוויות של כמעט מוות. עם זאת, כאשר לסטר היה בבית הספר, סבו שלו סיפר לו על ה- NDE. לאחר מכן, מיטש שוחח עם אנשים אחרים שחוו דבר דומה, ולא רק עם המטופלים שלו. "אנשים התחילו לדבר על זה בעצמם", הוסיף.

לסטר סיפר כי הוא עצמו חווה משהו הדומה לראיית מוות סמוך למוות, אם כי הוא לא היה במצב של מוות קליני ולא לקח הזיות. ואז, שאלתי כיצד הוא עצמו עונה על השאלה בנוגע לאפשרות קיומה של הנשמה, נפרדת מהגוף?

"כרציונליסט איתן, אין לי הרבה ביטחון ב [כל העדויות האלה של NDE]. עם זאת, בהתבסס על ניסיוני האישי, אני יכול לומר שזה נכון. באופן כללי, אני כל הזמן מתווכח עם עצמי בנושא הזה ".

אך האם יש איזו פשרה, שאלתי, בין תומכי ההסבר המטריאליסטי לבין הלא-מטריאליסטי? לדעתו של לסטר, קשה להגיע אליו. נראה שמדענים מטריאליסטיים רבים סבורים כי נושא ה- NDE אינו ראוי למחקר מדעי רציני. בתורו, רבים מאלה שהיו במצב של מוות קליני ונתקלו ב- NDE בעצמם אינם מעוניינים גם בהסברים מדעיים.

מדי יום שני לארוחת בוקר, קבוצה קטנה אך מגוונת של אנשים התאספה סביב לסטר עם השקפות שונות על חזיונות של כמעט מוות. יש פיסיקאי, מדען חומרים, אמן, כומר בעל תואר שלישי ועובד בהוספיס. הם דנים כיצד ניתן לקדם מחקר NDE על ידי שילוב של גישה מדעית קפדנית עם ראש פתוח. "אני חושב שיש דרך לגשר על הפער הזה," אמר לסטר.

בשיחתנו, ובהמשך בהתכתבות הדואר האלקטרוני שלו, הדגיש לסטר כמה תחומים שניתן לחקור עמוק יותר באמצעות המדע. ראשית, אפשר לסרוק את המוח של אנשים בטראנס ומצבים "טרנסצנדנטליים" אחרים; כאן מעניינים במיוחד את אלה שטוענים שיש להם כוחות על טבעיים (למשל שאמאנים).

שנית, אפשר ללמוד את מהות הזיכרונות שעולים במהלך ה- NDE, ולמצוא את ההבדל בינם לבין זיכרונות רגילים. (לסטר עובד כרגע על זה). שלישית, ניתן יהיה לאשר או להפריך בניסוי את הטענות של אנשים מסוימים שהם רגישים לשדה האלקטרומגנטי ויכולים להפריע למכשירים אלקטרוניים. ולבסוף, ניתן יהיה לחקור ברצינות את תופעת "פרץ גוסס" ב- EEG, שגילו מדענים מאוניברסיטת מישיגן בחולדות. באופן כללי, יש הרבה עבודה למדענים.

לדברי לסטר, בין אם תרצה או לא תרצה, NDEs מייצגים אירוע חשוב בחייהם של אנשים שמתמודדים איתם. "NDE תורמים להתפתחות האדם ברמות שונות: פסיכולוגית, רגשית ואולי אפילו פיזיולוגית", אומר לסטר.

גם אם המחקר בסופו של דבר מוכיח כי NDE אינו אלא סימן לפעילות מוחית גוססת (ודעה זו משותפת לרוב המדענים), עדיין יש צורך להמשיך ולחקור תופעה זו, שכן היא תעזור לנו לענות על אחת המסתוריות ביותר שאלות המדע - "מהי תודעה".

פעם חשבו שיש גבול חד בין חיים ומוות. אולם כעת נראה כי גבול זה מטושטש.במאמר סקירה שנערך לאחרונה בשם "מוות ותודעה", סם פרניה הסכים עם מחקר מדעי אחד כי בניגוד לדעה הרווחת, מחסור ממושך בחמצן אינו הגורם היחיד לשינויים פתולוגיים במוח.

מסתבר שתאי המוח נשארים במילואים עוד מספר שעות (במיוחד אם טמפרטורת הגוף יורדת באופן משמעותי) לפני שעוברים את נקודת האל -חזור. זה מסביר את המקרים בהם אנשים "התעוררו לחיים" לאחר שעות רבות של שהות בעובי השלג או במים קרים. נזק רב יותר לגוף יכול להיגרם כתוצאה מזרימה פתאומית של דם רווי חמצן או כימיקלים אחרים לתאי המוח. סיבוך זה מכונה "תסמונת לאחר החייאה", אך טכנולוגיות החייאה רפואיות חדשניות מסוגלות לרכך את המכה ולחיות ממש מטופל שנחשב למותו.

עבור אנשים מסוימים, חוויות כמעט מוות הן עדות נוספת לכך שהנשמה מסוגלת להתקיים ללא תלות בגוף לאחר מותו של המוח. עם זאת, תומכי הגישה המטריאליסטית חושבים אחרת: הנשמה לא "הולכת לשום מקום" - היא נעלמת כמו תמונת וידאו על מסך לאחר כיבוי מקרן הווידיאו. מסתבר שהנשמה והתודעה הם מצבים קיצוניים של המוח, המחוברים איכשהו יחד בעזרת תהליכים פיסיקוכימיים המתרחשים במערכת העצבים האנושית.

אבל איך בדיוק המחייב הזה קורה? שאלה זו חשובה מאוד לחקר התודעה. ג'ורג 'א. מאשור, אחד המשתתפים בניסויים בחולדות שנערכו באוניברסיטת מישיגן (עליה כתבנו למעלה), שייך למחנה המטריאליסטי. לדעתו, קשה להסביר את מנגנון יצירת התודעה על ידי מוח אנושי בריא; קשה עוד יותר להסביר כיצד מוח פגוע, במצב של כמעט מוות, מייצר "חזיונות על טבעיים" כה חיים כמו ה- NDE. "בכל מקרה, האם יש הסבר מדעי לחוויות ליד מוות? זו שאלה חשובה מאוד ללימוד התודעה, "אמר לי ג'ורג '.

אם אפשר היה לאשר את העובדה שפעילות עצבית שיא מתעוררת במוח האנושי הגוסס (זהה שמשור ועמיתיו ראו על EEG של חולדות), אז ניתן יהיה לשפוך אור על אופי ה- NDE ו, לכן, לגשת לשאלה האם מהי תודעה מנקודת המבט של הנוירוביולוגיה. אבל האדם אינו חולדה ניסיונית.

לדברי משור, אין זה סביר שניתן לאסוף מספיק נתונים על אנשים שכבר חוו NDE במהלך מוות קליני לאחר דום לב והיו מוכנים לדבר על כך. ניסויים בחולדות, ממשיך משור, לפחות אומרים לנו שכדי להסביר את תופעת החוויות של כמעט מוות, אי אפשר "להתעלם מהקשר בין המוח לתודעה".

כיצד מתעוררת התודעה? סביר להניח ששאלה זו תהפוך לאחת השאלות המרכזיות של המאה העשרים ואחת, כאשר האדם מתחיל ליצור מכונות דומות במורכבותן למוח האנושי. האם מכונות אלו יהיו מודעות? ואם כן, כיצד ניתן לקבוע זאת? האם התודעה תהפוך בעלת ערך למכונה כפי שהיא לאדם? מהן ההשלכות הגלובליות של צעד זה על האנושות? נוכל לענות על שאלות אלה רק לאחר שנברר מהן נוצרת התודעה "אבני הבניין".

תמונה
תמונה

לבסוף, הצורך במחקר מעמיק של תופעת החוויות של כמעט מוות הוא לכלול לחלוטין הסברים לא-חומרניים של תופעה זו. מי שמאמין בחיים לאחר המוות עדיין לא ישנה את דעותיו.

אחרי הכל, ישנן אמונות רבות שאנשים מחזיקים בהן למרות ההכחשות המדעיות המציפות (חשבו על התחממות כדור הארץ).אבל המדע מתפתח רק בצורה הבאה: תחילה הוא מכיר בגבולותיו שלו, ואז דוחק אותם לאט לאט. אין לנו סיבה להיות אירוניים לגבי רעיונות לא מדעיים לגבי ה- NDE, עד שנעשתה עבודה מוקפדת להפריך אותם.

אם כן, נניח שהניסויים מתבצעים, וקיבלנו הסבר מקיף, מדעי וחומרי למהדרין, על הגורמים לחוויות של כמעט מוות. האם זה אומר שכל העדויות של אנשים על ראיית המלאכים וקרובי משפחה שנפטרו הן רק אגדות, שאינן ראויות לתשומת לב?

אני חושב שלא. מה שראיתי בכנס, למרות כל יוצאי הדופן של מה שראיתי, שכנע אותי כי לימוד ה- NDE יכול להיות שימושי גם עבור מטריאליסטים משוכנעים, כי תופעה מסתורית זו תעזור להבין את מנגנוני תפיסת המציאות האנושית ובעיקר., התפקיד הקובע שממלאים עדויות אנשים שהיו במוות קליני, כאשר הם עונים על השאלה על מהותו של אדם.

אגב, סוזן בלקמור, למרות שהיא סקפטית לא מסוכנת, הסכימה איתי. בסוף המייל שלה, היא מתח ביקורת על מי שנוקט גישה חד צדדית בפרשנות NDE, כלומר, היא מבקרת במקביל את אלה שמשבחים את ה- NDE, וכינה אותם "החוויה האמיתית והרוחנית ביותר", ואלו שמזלזלים בה, קורא לזה "הכל רק הזיה".

נראה לי שחוויות כמעט מוות של אדם במהלך מוות קליני הן תופעה מדהימה ומסתורית. הוא יכול לשנות באופן קיצוני את אורח החיים, לשפוך אור על טבע האדם ולקרב אותנו לתשובה לשאלת החיים והמוות.

מוּמלָץ: